पंचकोश Panchkosha – Five sheaths of existence

Kosh means layers of existence. The existence of human beings have been described having five layers in Brahmananda and Anand Valli of Tattiriyopanishad.  This is the primary Upanishad for Krishna Yajurveda. I learnt how to recite it, and have found it an excellent way of understand and classify existence and behavior of human beings. I am learning the meanings, so thought would share with you. It is dificult to get an exact English translation, these are closest to the meaning that I have learnt so far.

The five koshas are –

अन्नमय कोश  Annamaya Kosh (Physical Layer)

प्राणमय कोश Pranamaya Kosh (Vitality Layer)

मनोमय कोश Manomaya Kosh (Consciousness Layer)

विज्ञानमय कोश Vigyanamaya Kosh (Intellect Layer)

आनंदमय कोश Anandmaya Kosh (Blissful Layer)

अन्नमय कोश Annamaya Kosh ( Physical Layer)

Literal meaning of Anna is food. However, as the lowest level of existence, Annamaya Kosh refers to the world of physical existence. Everything that we experience through our Indriyas are part of physical layer.

आनंद वल्ली  ( Anand Valli )

अन्नाद्वै प्रजाः प्रजायन्ते । From Anna, creatures are born.

All creatures on earth are born out of Anna. Anna here can be translated as food, but food is not sufficient to describe this.

This means that all creatures have a material existence.

याः काश्च पृथिवीँ श्रिताः । Whatsoever are dependent on earth.

अथो अन्नेनैव जीवन्ति । then, they live for the Anna.

अथैनदपि यन्त्यन्ततः ।  and lastly, they dissolve into the Anna.

All things which are dependent on earth, they live in the physical world. They live by devouring food, and ultimately dissolve. From dust unto the dust, that is the rule of physical layer.

अन्नँ हि भूतानां ज्येष्ठम् । Anna is the oldest among the beings.

तस्मात् सर्वौषधमुच्यते ।  All the medicines comes out of Anna.

Matter form the Aushadhi meaning materials with medicinal properties.

सर्वं वै तेऽन्नमाप्नुवन्ति ।  All of them get Anna,

येऽन्नं ब्रह्मोपासते ।  who worship Anna.

Material benefits can be obtained by concentrating on the materials.

अन्नँ हि भूतानां ज्येष्ठम् ।  Anna is the best among the bhutas.

तस्मात् सर्वौषधमुच्यते । All the Aushadhi comes out of it.

अन्नाद् भूतानि जायन्ते । Bhutas are born out of anna.

जातान्यन्नेन वर्धन्ते । They grow out of anna.

अद्यतेऽत्ति च भूतानि । And it (anna) eats the bhutas as well.

तस्मादन्नं तदुच्यत इति ।  That is how Anna is described.

Physical layer is complete in itself. Beings in their physical world, devour food. Ultimately, the physical existence of beings get devoured by the matter itself.

This is the base layer of existence.

तस्माद्वा एतस्मादन्नरसमयात् ।

प्राणमय कोश Pranamaya Kosh (Vitality Layer)

The next layer of existence is Prana. Prana provides life to the Annamaya Kosh. If wire was the body, the the electricity running in it Prana. Just like when electricity stops, the light bulb goes away, body is also left lifeless when Prana leaves the body.

In Brahmanand Valli the following is said –

प्राणं देवा अनु प्राणन्ति ।  gods (devas)live by Prana.

मनुष्याः पशवश्च ये । So do humans and animals.

प्राणो हि भूतानामायुः । Prana is the age of beings.

तस्मात् सर्वायुषमुच्यते । Therefore, it (prana) is known as everyone’s lifespan.

सर्वमेव त आयुर्यन्ति । ये प्राणं ब्रह्मोपासते । They all get long lives, who worship prana as Brahman.

It is further said –

अन्योऽन्तर आत्मा प्राणमयः । Inside that (Annamaya Kosh), lies the Pranamaya Kosh.

तेनैष पूर्णः । He (annamaya kosh) is filled with this (pranamaya kosh).

स वा एष पुरुषविध एव । He (Prana) is surely of the type of the Purusha.

तस्य पुरुषविधताम् । Know that (prana) as Purusha.

अन्वयं पुरुषविधः । He is also known as Purusha.

तस्य प्राण एव शिरः । His head is Prana.

व्यानो दक्षिणः पक्षः । His left wing is vyana.

अपान उत्तरः पक्षः । His right wing is apana.

आकाश आत्मा । Sky (akasha) is soul (atma).

पृथिवी पुच्छं प्रतिष्ठा । The earth is rooted as the tail.

It means that the bird of Prana consisting of Prana, vyana and apana flies within the soul, just like a bird flies in the sky.

The existence of all of this is derived from earth or annamaya kosh.

Else where in Shikshavalli, it is said –

अथाध्यात्मम । प्राणो व्यानोअपान उदान: समान: ।

Let us elaborate on adhyatma | (These are) prana, vyana, apana, udaana & samaana |

We can see that this upanishad is dividing the Pranic existence into a five-fold structure-  prana , vyana, apana, udaana and samaan.

Each of these prana are active in different parts of body. Prana is active around heart, apaana near lower stomach, udaana near and around vocal chords, samaana near middle and upper stomach and vyaana in most of body. These are life-energy flows in the body.

One must purify and control Prana to really feel life. In Ashtanga Yoga of Patanjali, Asana is there to purify Annamaya Kosh, while Pranayama is there to purify Pranamaya kosh. These practices just make a person more aware of life forces around themselves.

प्राणो हि भूतानामायुः । Prana is the age of beings.

तस्मात् सर्वायुषमुच्यत इति । Prana is the age of beings.

तस्यैष एव शारीर आत्मा । Prana’s body is soul.

मनोमय कोश Manomaya Kosh (Consciousness Layer)

Manomaya Kosha talks about mind. Mind brings in the different behavior of people. For each experience, mind reflects the action for each person.  This action is heavily dependent on the Sanskaras, latent impressions in the mind. These created disturbances (Vrittis) that causes one to cloud the vision. These disturbances are like clouds which are covering Sun, the true nature of human beings. The existence of mind is dualistic – one creating negative distrubance and one creating positive disturbance. One consciously creates positive vibes, which purifies mind.

Taittiriya says –

अन्योऽन्तर आत्मा मनोमयः । Inside that (Pranamaya Kosh), lies the Manomaya Kosh.

तेनैष पूर्णः । It (Pranamaya Kosh) is filled with this (Manomaya Kosh)

स वा एष पुरुषविध एव । He (Manomaya) is surely of the type of the Purusha.

तस्य पुरुषविधताम् । Know that (Manomaya) as Purusha.

अन्वयं पुरुषविधः । He is also known as Purusha.

तस्य यजुरेव शिरः । His head is Yajur.

ऋग्दक्षिणः पक्षः । His left wing is Rik.

सामोत्तरः पक्षः । His right wing is Sama.

आदेश आत्मा । Aadesh is his soul.

अथर्वाङ्गिरसः पुच्छं प्रतिष्ठा । Atharvangiras is his tail.

The bird of Manomaya Kosh consists of – Yajur as its head, Rig as its left wing, Sama as its right wing and Atharva and Angiras as its tail. The soul of Manomaya Kosh is Aadesh (Divine Directions). By showing, its different Angas as the different Vedas, Taittiriya tells us to follow the divine directions of all the Vedas.

विज्ञानमय कोश Vigyanamaya Kosh (Intellect Layer)

Vigyanamaya Kosh has the capability to discern truth and rightful behavior. In spiritual progress, this layer provides the tools necessary to overcome the habits of mind, and not get caught up in the endless cycle of action and reaction to the external events of the world (Sansara)

अन्योऽन्तर आत्मा विज्ञानमयः । Inside that (Manomaya Kosh), lies the Vigyanamaya Kosh.

तेनैष पूर्णः । It (Manomaya Kosh) is filled with this (Vigyanamaya Kosh)

स वा एष पुरुषविध एव । He (Vigyanamaya) is surely of the type of the Purusha.

तस्य पुरुषविधताम् । Know that (Vigyanamaya) as Purusha.

अन्वयं पुरुषविधः । He is also known as Purusha.

तस्य श्रद्धैव शिरः । His head is Shraddha (Devotion).

ऋतं दक्षिणः पक्षः । His left wing is Ritam (Rightful behavior).

सत्यमुत्तरः पक्षः । His right wing is Satya (Truth).

योग आत्मा । Yoga is his soul.

महः पुच्छं प्रतिष्ठा । His tail and base is MahaH.

The first pre-requisite for Vigyanamaaya Kosh to experience is to have Shraddha that is devotion. Without devotion and belief that there is God, and related truthful and rightful decisions made by Viveka, it is not possible to progress. That is why with the devotional mind, one must use Ritam and Satyam to break the bondages of mind. This Kosha exists in MahaH space. MahaH is a sphere of existence that was first discovered by Mahachamasya, a Vedic Rishi. This is beyond the three creational existences – Bhu (this earth), BhuvaH ( space between earth and heavens) and SuvaH (heavens). The point being that this sheath of layer is beyond the physical world’s existence. Because this Kosha provides with the intelligence, it also brings in a sense of false owner ship (Karta), this leads to ego.

Further it says –

विज्ञानं यज्ञं तनुते । Vigyana performs the Yagna.

कर्माणि तनुतेऽपि च । And, it also performs the Karma.

विज्ञानं देवाः सर्वे । ब्रह्म ज्येष्ठमुपासते । Vigyana is worshipped as best in the form of Brahma by all Gods.

विज्ञानं ब्रह्म चेद्वेद । Treat Vigyana as the Brahma and the Veda.

तस्माच्चेन्न प्रमाद्यति । This, one must not treat lightly.

शरीरे पाप्मनो हित्वा । सर्वान्कामान्समश्नुत इति । Leaving sins (Paap) in the body itself, he experience all the Kama.

So in this Kosha, Vedas instruct us not to be affected by the experiences of body. These experiences are limited to the lower Koshas, and in this kosha, by not getting the egoistic sense of ownership, the hurtful experiences are limited to body only.

आनंदमय कोश Anandmaya Kosh (Blissful Layer)

Anandaamaya Kosh is Blissful layer. By acquiring, the capability to discern from Vigyanamaya Kosh, one slowly is able to reduce the effects of disturbing thoughts (KlishTa Vrittis). As the reflection of outwardly world inside the body becomes like that of a reflection onto a calm pond, true bliss start setting in. Vigyanamaya Kosh has a sense of agency, an egoistic sense of a doer. Self-control and proper discrimination by this agency reduces the rippling effects of Vrittis in Chitta. In Vigyanamaya Kosh, this sense of agency is gone. One’s experience sits in pure stillness full of bliss.

Taittiriya says –

अन्योऽन्तर आत्माऽऽनन्दमयः । Inside that (Vigyanamaya Kosh), lies the Anandaamaya Kosh.

तेनैष पूर्णः । It (Vigyanamaya Kosh) is filled with this (Anandamaya Kosh)

स वा एष पुरुषविध एव । He (Anandamaya) is surely of the type of the Purusha.

तस्य पुरुषविधताम् । Know that (Anandamaya) as Purusha.

अन्वयं पुरुषविधः । He is also known as Purusha.

तस्य प्रियमेव शिरः । His head is Priyam (Love).

मोदो दक्षिणः पक्षः ।  His left wing is Moda (Happiness).

प्रमोद उत्तरः पक्षः ।  His right wing is Pramod (Intense happiness)

आनन्द आत्मा । Anand (Bliss) is his soul.

ब्रह्म पुच्छं प्रतिष्ठा । His tail and base is Brahma.

The foundation of this layer is Brahman, who is full of bliss. Pleasure and bliss fill this layer.

There are two major (and various minor) divergent opinions of this layer’s existence to Brahmana –

(1) Advaita of Shankara teaches that all the layers of existence including Anandmaya Kosha is Mithya (ie unreal). Once one go beyond even these experiences, the real nature of creation can be experienced.

(2) Dvaita (of Ramanujacharya) takes this layer and this individual souls to be distinct and blissfully located in Anandamaya Kosha.

Either way, Anandamaya Kosh is a blissful existence (beyond the dualities of pain and pleasure).

During various states of Samadhi one can start experiencing the Vigyanamaya and Anandamay layers. It has been explained in Patanjali Yoga Sutras.

In Savitarka samadhi one has the idea of I-ness, while in Nirvitarka samadhi this I-ness is dissolved into pure bliss. In Savitarka samadhi one is experiencing Vigyanamaya, while in Nirvitarka samadhi the Anandmaya layer is being experienced. Even in Nirvitarka samadhi, there is Sabija (meaning with seed). In this sabeej samadhi, the individual souls is still there, and while it is there, there is birth and rebirth. Beyond this there is Nirbija samadhi, where even this individuality washes away revealing the true nature of Brahmana, and one is now beyond rebirth.

Sampragyata Samadhi is still in Vigyanamaya Kosha, while Asmpragyata samadhi is in existence in Anandamay Kosh.

योगसूत्र (पतञ्जलि) – द्वितीयः साधनपादः । सूत्र ५० – ५५ ।

बाह्याभ्यन्तरस्तम्भवृत्तिः देशकालसंख्याभिः परिदृष्टो दीर्घसूक्ष्मः ॥ ५० ॥

यह वाह्य , अभ्यंतर और स्तंभवृत्ति , स्थान , समय एवं संख्या , दीर्घ एवं सूक्ष्म की दृष्टि का होता है ।

यहाँ तीन प्रकार के प्राणायाम का वर्णन है – वाह्य , अभ्यंतर एवं स्तंभवृत्ति । प्राण में तीन प्रकार की वृत्तियाँ है – (1) वाह्य अर्थात जो बाहर के वातावरण की ओर उन्मुख हो (2) अभ्यंतर अर्थात अंतर्मन की ओर उन्मुख होना एवं (3) स्तंभ अर्थात प्राण जहाँ हो वहाँ स्थिर रखना । प्राण का संबंध श्वास एवं प्रश्वास से है । सांस को बाहर छोडने से प्राण वाह्य वृत्ति को ग्रहण करता है । अंदर साँस लेने पर प्राण अभ्यंतर होता है । स्तंभ वृत्ति में , सांस छोडकर या अंदर भरकर वहीं रोका जाता है । इससे प्राण स्थिर होता है । ये प्रक्रियायें समय एवं संख्या के अनुसार लंबी और छोटी हो सकती है । प्राणायम आजकल अत्यंत लोकप्रिय है । जैसे कि कपालभाति प्राणायाम को लिया जाये । इसमें साँस अंदर सामान्य तरीके से लिया जाता है । प्रश्वास सूक्ष्म समय में होता है , अर्थात जोर से किया जाता है । यह सामान्य समय का अभ्यंतर एवं सूक्ष्म समय का वाह्य प्राणायाम है । इसका प्रभाव स्थान एवं संख्या के अनुसार होता है । आप देख सकते हैं कि पतंजलि मुनि ने यहाँ श्वास-प्रश्वास एवं प्राण के संबंध को स्थापित कर , प्राणायाम के मूलभूत तरीके को स्थापित किया है ।

बाह्याभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः ॥ ५१ ॥

वाह्य एवं अंदर के विषयों का त्याग करने वाला चतुर्थ प्रकार है ।

श्वास में वाह्य एवं अभ्यंतर का भेद होता है । पिछले दो सूत्रों में श्वास में वाह्य , अभ्यंतर एवं स्तंभ की महत्ता बतायी गयी है । इन सूत्रों में श्वास के इन विभिन्न प्रक्रियाओं पर जोर देकर प्राणायाम के विभिन्न आयामों का वर्णन है । अब यदि यह श्वास प्रक्रिया इतनी सहज हो कि वाह्याभ्यंतर में किसी विषय का आभास न हो , वह चतुर्थ प्रकार का प्राणायाम है । इस प्रक्रिया में श्वास लेने एवं छोडने पर मन में विषयों का आभास नहीं होता ।

ततः क्षीयते प्रकाशावरणम् ॥ ५२ ॥

तब प्रकाश के उपर का आवरण क्षीण हो जाता है ।

तत्पश्चात , प्रकाश अर्थात अंतर्मन का सही रुप , के उपर से चादर हट जाती है । जैसे बादल सूर्य को आच्छादित कर , प्रकाश को रोक देते हैं , वैसे ही वृत्तियाँ पुरूष के सही रुप को ढक कर रखती है । पतंज़लि मुनि के अनुसार सहज प्राणायाम को प्राप्त कर लेने पर , वृत्तियाँ क्षीण होने लगती हैं एवं पुरूष रुपी प्रकाश का आभास होने लगता है ।

धारणासु च योग्यता मनसः ॥ ५३ ॥

और धारणा में मन की योग्यता हो जाती है ।

अब योगी को एक जगह मन लगाने की योग्यता आ जाती है ।

स्वस्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः ॥ ५४ ॥

अपने विषयों के असम्प्रयोग से चित्त के स्वरुप के अनुरुप इन्द्रियों का हो जाना प्रत्याहार है । असम्प्रयोग का अर्थ है , अलग करना । इन्द्रियाँ विषयों से जुडी रहती हैं , जिसके फलस्वरुप चित्त का सही आभास नहीं हो पाता है । प्राणायाम से विषय एवं मन के अनुभव अलग होने लगते हैं , तत्पश्चात अंतर्मन बाहरी वस्तुओं एवं अनुभवों से विरक्त होने लगता है । तब इन्द्रियाँ चित्त में विकार पैदा करने की बजाय , चित्त के अनुरुप अनुभव करने लगती है । परम पुरूष का अनुभव होने लगता है ।

ततः परमा वश्यतेन्द्रियाणाम् ॥ ५५ ॥

उससे इन्द्रियों की परम वश्यता हो जाती है ।

एक बार इन्द्रियाँ के अंतर्मन में स्थिर हो जाने पर वाह्य विषय इसे प्रभावित नहीं करते । योगी का इन्द्रियों पर पूर्ण वश हो जाता है ।

इति पतञ्जलिविरचिते योगसूत्रे द्वितीयः साधनपादः ।

यह पतंजलि विरचित योगसूत्र के द्वितीय साधनपाद है ।

योगसूत्र (पतञ्जलि) – द्वितीयः साधनपादः। सूत्र ४१ – ४९ ।

सत्त्वशुद्धिसौमनस्यैकाग्र्येन्द्रियजयात्मदर्शनयोग्यत्वानि च ॥ ४१ ॥

इसके अलावा , सत्त्व , शुद्धि , सौमनस्य , एकाग्रता , इन्द्रियों पर विजय एवं आत्मदर्शन की योग्यता भी आती है ।

शौच से और भी कई योग्यताओं की प्राप्ति होती है । इससे सत्व अर्थात सत्यभाव उत्पन्न होने लगता है । शुद्धि से तात्पर्य शुद्ध अर्थात साफ अस्तित्व से है । सौमनस्य में विपरीत परिस्थितियों में भी शांत भाव बना रहता है । एकाग्र होने से जिस कर्म का सम्पादन हो रहा हो , सिर्फ उसी पर मन लगा रहता है । अपने अंगों से वैराग्य उत्पन्न हो जाने पर इन्द्रियाँ देह को प्रभावित करने में असफल हो जाती हैं, और अंततः इन्द्रियों पर पूर्ण विजय प्राप्त हो जाता है । इससे चित्त शांत होने लगता है , और आत्मदर्शन की योग्यता आती है ।

संतोषाद् अनुत्तमः सुखलाभः ॥ ४२ ॥

संतोष से अत्युत्तम सुख का लाभ होता है ।

संतोष से जितना हो , उसी में सुखपूर्वक रहने की इच्छा होती है । और विषयों पर मन नहीं भागता , और इससे अनुत्तम सुख का लाभ होता है ।

कायेन्द्रियसिद्धिरशुद्धिक्षयात् तपसः ॥ ४३ ॥

तप से अशुद्धि कम होता है , जिससे देह और इन्द्रियों की सिद्धि हो जाती है ।

जैसे सोने को गर्म करने पर उसमें से उसकी अशुद्धि निकल जाती है , उसी प्रकार तप देह एवं मन के विकारों को समाप्त कर देता है । तप में विपरीत परिस्थितियों में भी अपने धर्म का अनुशरण किया जाता है । इस धर्म का जाति से कोइ संबंध नहीं है । यह धर्म आपका व्यवसाय , नौकरी , गृहकार्य , पढाई , पुत्र धर्म , पति धर्म , माता धर्म , पिता धर्म , कुछ भी हो सकता है । स्वानुशासन से इनका पालन करना तप है । इससे अशुद्धि कम हो जाती है , एवं देह एवं इन्द्रियों की सिद्धि हो जाती है । यह तप एक प्रकार का कर्म योग है ।

स्वाध्यायाद् इष्टदेवतासंप्रयोगः ॥ ४४ ॥

स्वाध्याय से इष्ट देवता की प्राप्ति हो जाती है ।

स्वाध्याय में स्वयं आप्त अथवा अन्य धर्मानुकूल ग्रंथों का अध्ययन किया जाता है । इससे जो ईष्ट अर्थात जिसे प्राप्ति की इच्छा हो , वह मिलने लगता है । यह एक प्रकार का ज्ञान योग है । स्वाध्याय से ज्ञान उत्पन्न होने लगता है , जिससे फिर इष्ट देवता की प्राप्ति होने लगती है ।

समाधिसिद्धिरीश्वरप्रणिधानात् ॥ ४५ ॥

ईश्वर प्रणिधान से समाधि की सिद्धि हो जाती है ।

ईश्वर प्रणिधान का अर्थ है , अपने प्राणों को ईश्वर में अर्पित कर देना । यह भक्तियोग का मार्ग है । इससे समाधि की भी सिद्धि हो सकती है , क्यों कि , करुणामय ईश्वर , प्राणों के अर्पित होने पर, मन को निर्मल करने में सहायक होते हैं । इससे चित्त शांत होने लगता है एवं समाधि की सिद्धि होने लगती है ।

स्थिरसुखम् आसनम् ॥ ४६ ॥

सुखपूर्वक स्थिर होना आसन है |

आसन में देह का स्थिर होना जरुरी होता है । इस स्थिति में देह को सुख होना चाहिये । यहाँ पर किसी विशेष आसन की बात नहीं की गयी है । परंतु अगर लंबे समय तक सुखपूर्वक स्थिर होना हो , तो यह आवश्यक है कि रीढ की हड्डी सीधी हो । ऐसे आसन भी हैं , जो देह को सुदृढ बनाते है , एवं हठयोग में उनका विशेष वर्णन है ।

प्रयत्नशैथिल्यानन्तसमापत्तिभ्याम् ॥ ४७ ॥

इसमें प्रयत्न में शिथिलता से अनंत की समापत्ति हो जाती है ।

आसन में बैठने पर प्रयत्न नहीं होना चाहिये । ऐसे आसन में बैठने पर फिर प्रयत्न करने की आवश्यकता नहीं होती है । इससे शरीर शिथिल होने लगता है, तत्पश्चात अनंत का आभास होने लगता है ।

ततो द्वन्द्वानभिघातः ॥ ४८ ॥

तब द्वन्द्वों से आघात नहीं होता ।

आसन में स्थिर हो जाने पर, द्वन्द्व भाव विचलित नहीं करते । चाहे सुखपूर्वक भाव उठे अथवा दुख पूर्वक भाव उठे , आसन में स्थित पुरुष का चित्त स्थ्रिर रहता है । द्वन्द्व परिस्थितियों में भी वो विचलित नहीं होते ।

तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः प्राणायामः ॥ ४९ ॥

इसमें स्थिर हो जाने के बाद श्वास एवं प्रश्वास में रुकना प्राणायाम है ।

श्वास का अर्थ है – सांस का अन्दर लेना । प्रश्वास का अर्थ है – सांस को बाहर छोडना । आसन में स्थिर हो जाने पर श्वास – प्रश्वास की प्रक्रिया पर निय़ंत्रण रखना प्राणायाम है । प्राण का सीधा संबंध सांस से है । प्राणायाम में श्वास एवं प्रश्वास का नियंत्रित तरीके से अभ्यास किया जाता है ।

योगसूत्र (पतञ्जलि) – द्वितीयः साधनपादः । सूत्र ३१ – ४० ।

जातिदेशकालसमयानवच्छिन्नाः सार्वभौमा महाव्रतम् ॥ ३१ ॥

जाति , देश , काल एवं समय से परे ये सार्वभौम महाव्रत है ।

ये महाव्रत जन्म , स्थान , समय से परे हैं । ये हमेशा एवं हर जगह लागू होते हैं । अष्टांग योग सार्वभौम महाव्रत हैं ।

शौचसंतोषतपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः ॥ ३२ ॥

शौच , संतोष , तप , स्वाध्याय एवं ईश्वरप्रणिधान – ये नियम हैं ।

नियम अपने देह एवं मन को नियंत्रित करता है । इसके पाँच अंग हैं = (1) शौच – स्वयं को शुद्ध एवं साफ रखना शौच है । (2) संतोष – जितनी संपत्ति और क्षमता है , उस में प्रसन्न रहना संतोष है । (3) तप – तप में शरीर एवं मन को अभ्यास से योगानुसार ढालते हैं । (4) स्वाध्याय – स्वाध्याय में आप्त वाक्यों का स्वयं अध्ययन करते हैं । (5) ईश्वर प्रणिधान – ईश्वर के प्रति आस्था रखते हुये प्राणों का अर्पण करना ईश्वर प्रणिधान है ।

वितर्कबाधने प्रतिपक्षभावनम् ॥ ३३ ॥

वितर्क भावों को प्रतिपक्ष भावों से रोका जा सकता है ।

वितर्क अर्थात क्लिष्ट पैदा करने वाले भावों को प्रतिपक्ष अर्थात विपरीत भावों से रोका जा सकता है । जैसे अगर घृणा की भावना हो , तो ऐसा सोचना चाहिये की प्रेम की भावना उत्पन्न होने लगे । ऐसा सोचना की अंततः ये वितर्क भाव दुख ही देते हैं , ये भी प्रतिपक्ष भाव है । वितर्क भावों से होनेवाले दुख के बारे में सोचने से भी प्रतिपक्ष भाव पैदा होते हैं ।

वितर्का हिंसादयः कृतकारितानुमोदिता लोभक्रोधमोहपूर्वका मृदुमध्याधिमात्रा दुःखाज्ञानानन्तफला इति प्रतिपक्षभावनम् ॥ ३४ ॥

हिंसा आदि वितर्क भाव , जो स्वयं , दूसरों से अथवा अनुमोदित करने से मृदु , मध्य अथवा अधिमात्रा में उत्पन्न होता है , दुख एवं अज्ञान रुपी अनंत फल देता है – यही प्रतिपक्ष भाव है ।

इस सूत्र में वितर्क भावों की व्याख्या की गयी है । ये वितर्क भाव पाँच यम के विपरीत भाव है – हिंसा , असत्य , स्तेय , परिग्रह एवं भोग । तीन प्रकार के कर्ता होते हैं – कृत अर्थात जो स्वयं करे , कारित अर्थात जो दूसरो से करवाये एवं अनुमोदित अर्थात जो इन भावों की अनुमोदना करे । ये भाव तीन प्रकार के हो सकते हैं – मृदु अर्थात कमजोर , मध्य , एवं अधिमात्रा अर्थात काफी तीव्र भाव । इस प्रकार इस सूत्र में पतंजलि मुनि ने 45 प्रकार के वितर्क भावों में भेद बतलाया है । ये सभी वितर्क भाव दुख एवं अज्ञान पैदा करते हैं ।

अहिंसाप्रतिष्ठायां तत्सन्निधौ वैरत्यागः ॥ ३५ ॥

अहिंसा में प्रतिष्ठित होने पर , उनके सान्निध्य में वैर का त्याग हो जाता है ।

जो व्यक्ति अहिंसा में प्रतिष्ठित हो गया हो , उसमें दूसरों को चोट पहुँचाने की भावना समाप्त हो जाती है । वह प्रेम परिपूर्ण होकर सारे जीव जंतुओं से प्रेम करने लगता है । फलस्वरुप जो भी उनके सन्निध्य में आते हैं , उनके भी वैर समाप्त होने लगते हैं ।

सत्यप्रतिष्ठायां क्रियाफलाश्रयत्वम् ॥ ३६ ॥

सत्य में प्रतिष्ठित होने पर क्रिया के फल का आश्रय हो जाता है । जो सत्य में प्रतिष्ठित है , वह कर्म और उससे होने वाले फल को सही देखना शुरु कर देते हैं । इससे कर्म के सही फल मिलना शुरू हो जाता है ।

अस्तेयप्रतिष्ठायां सर्वरत्नोपस्थानम् ॥ ३७ ॥

अस्तेय में प्रतिष्ठित होने पर सभी रत्न स्वयं उपस्थित हो जाते हैं ।

अस्तेय का अर्थ है – चोरी न करना । जो सम्पत्ति अपनी अर्जित न हो , उसे अपना कर लेना अस्तेय है । अस्तेय में प्रतिष्ठित होने पर दूसरों का विश्वास बढने लगता है । इससे उस व्यक्ति के पास सारी आवश्यकता की चीजें स्वयं उपलब्ध होने लगते हैं ।

ब्रह्मचर्यप्रतिष्ठायां वीर्यलाभः ॥ ३८ ॥

ब्रह्मचर्य में प्रतिष्ठित होने पर वीर्य का लाभ होता है ।

ब्रह्मचर्य में प्रतिष्ठित होने पर शक्ति बढ्ने लगती है । ब्रह्मचर्य में लैंगिक संबंधों में संयंम की अत्यावश्यकता है । वीर्य से शक्ति बढती है , और संयंम से मानसिक एवं शारीरिक शक्ति का विकास होता है ।

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥ ३९ ॥

अपरिग्रह की स्थिति हो जाने पर जन्म के कारण का संबोध हो जाता है ।

अपरिग्रह का अर्थ है – अनावश्यक वस्तुओं को इकट्ठा न करना । जो आवश्यक हो , उनका ही उपयोग करना । इस प्रकार जब अनावश्यक वस्तुओं से लगाव कम हो जाता है तो जन्म के सही कारण का संबोध होने लगता है ।

शौचात् स्वाङ्गजुगुप्सा परैरसंसर्गः ॥ ४० ॥

शौच से अपने अंग से वैराग्य एवं दूसरों से संसर्ग न करने की भावना होती है ।

शौच से यह पता चलता है कि अपना शरीर मल-मूत्र से भरा हुआ है । इसको हमेशा साफ रखने की आवश्यकता रहती है । यह जानकर कि य देह मलिन है , अपने अंगों से वैराग्य होने लगता है । दूसरो के अंगों से भी संसंर्ग करने की भावना समाप्त होने लगती है ।

योगसूत्र (पतञ्जलि) – द्वितीयः साधनपादः । सूत्र २९ – ३० ।

यमनियमासनप्राणायामप्रत्याहारधारणाध्यानसमाधयोऽष्टाव अङ्गानि ॥ २९ ॥

यम , नियम , आसन , प्राणायम , प्रत्याहर , धारणा , ध्यान एवं समाधि – ये आठ अंग है ।

पतंजलि मुनि ने यहाँ योग के आठ अंगों का नाम लिया है । प्रत्येक अंग के कुछ महत्वपूर्ण प्रभाव हैं । नीचे इन्हीं का वर्णन है। (1) यम – अपने वाह्य वातावरण से कैसे व्यवहार किया जाये , यह उस प्रवृत्ति को नियंत्रित करता है । (2) नियम – अपने देह एवं मन को कैसा व्यवहार करना चाहिये , यह उसे नियंत्रित करता है । (3) आसन – आसन देह को एक मुद्रा में ले जाकर स्थिर रखना है । इससे देह , मन इत्यादि शांत एवं स्वस्थ होते हैं । (4) प्राणायाम – यह प्राणमय कोश को नियंत्रित करता है । प्राण को वायु से कैसे सम्भाला जाये , यह इसके अंतर्गत आता है । (5) धारणा – मन को किसी रुप पर स्थिर करना धारणा है । (6) ध्यान – ध्यान में ईश्वर की सत्ता का प्रत्यक्ष अनुभव होने लगता है । (7) समाधि – यह कैवल्य की अवस्था है ।

वेदादि ग्रंथों में पाँच कोशों की परिचर्चा है – अन्नमय कोश , प्राणमय कोश , मनोमय कोश , विज्ञानमय कोश एवं आनन्दमय कोश । मेरी दृष्टि में ये कोश देह , प्राण , मन , बुद्धि एवं चित्त के रुप में प्रक़ट होते हैं । देह स्थूलतम रुप है , एवं चित्त सूक्ष्मतम । योगी पतंजलि जब चित्त के वृत्तियों की समाप्ति की बात करते हैं , तो वह जब तक नहीं हो सकता , तब तक स्थूलतर सत्तायें भी अपने विकारों का नाश न करे । अष्टांग योग में प्रत्येक अंग हरेक कोशों को प्रभावित करता है , परंतु एक एक अंग का प्रभाव किसी विशेष कोश पर ज्यादा पडता है । यम , नियम एवं आसन अन्नमय कोश को सबसे ज्यादा विकारहीन बनाते हैं । प्राणायाम प्राणमय कोश के उपर सबसे ज्यादा प्रभाव डालता है । धारणा एवं ध्यान ज्यादा मनोमय एवं विज्ञानमय कोश से सम्बंधित हैं । समाधि का सीधा संबंध आनन्दमय कोश से है । अन्नमय एवं प्राणमय कोश स्थूलतम हैं , एवं वाह्यंतर भाव के भी हैं । प्रथम पाँच अंग अंतरंग भाव के साथ-साथ वाह्य वातावरण के व्यवहार को भी प्रभावित करते हैं । शेष तीन अंग – धारणा , ध्यान एवं समाधि मूलतः अंतरंग भावों से सम्बंधित हैं ।

अहिंसासत्यास्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः ॥ ३० ॥

अहिंसा , सत्य , अस्तेय , ब्रह्मचर्य एवं अपरिग्रह – ये यम हैं ।

यम वाह्य व्यहवार को नियंत्रित करता है । (1) अहिंसा – मन , कर्म अथवा वचन के द्वारा पुण्यमय अस्तित्व को हानि नहीं पहुँचाना चाहिये । जीव हत्या हिंसा का प्रबल रुप है । अपने वचन के द्वारा अकारण दूसरों को दुख देना भी हिंसा है । (2) सत्य – प्रमाण , अनुमान एवं आगम से जो सत्य बनता है , उसी का अनुशरण करना चाहिये । (3) अस्तेय – अस्तेय का अर्थ है जो सम्पत्ति अपनी न हो , उसे न लेना । (4) अपरिग्रह – जितनी आवश्यकता हो , उतना ही अपने पास रखना चाहिये । (5) ब्रह्मचर्य – गृहस्थाश्रम से अलग संयम रखना ब्रह्मचर्य है ।

योगसूत्र (पतञ्जलि) – द्वितीयः साधनपादः । सूत्र २१ – २८ ।

द्रष्टा दृशिमात्रः शुद्धोऽपि प्रत्ययानुपश्यः ॥ २० ॥

द्र्ष्टा शुद्ध दृशिमात्र है , परंतु प्रत्यय के अनुरुप दिखता है ।

द्र्ष्टा दृष्टि है । दृष्टि का अर्थ है जो दिखायी दे । यहाँ इसका अर्थ सम्पूर्ण इन्द्रियों से होने वाले अनुभव से है । द्र्ष्टा शुद्ध दृष्टि देखने में सक्षम है । परंतु, जो दिखायी देता है , वह प्रत्यय के अनुरूप है । प्रत्यय से अर्थ दृष्टि के द्वारा मन में उभरने वाले विचारों से है । यह प्रत्यय संस्कारों से बनता है ।

तदर्थ एव दृश्यस्यात्मा ॥ २१ ॥

उस दृष्य का रुप उस द्र्ष्टा के लिये है ।

द्र्ष्टा जो दृष्य का अनुभव करता है , वह प्रत्यय एकमात्र उसके लिये ही है । विभिन्न द्र्ष्टा समान दृष्य को अपने प्रत्यय के अनुसार विभिन्न तरीके से देखते हैं । अत: दृष्य का रुप उस द्रष्टा के लिये ही है । दृष्य एक तरह से द्रष्टा को उसके संस्कारों को प्रकट करता है ।

कृतार्थं प्रति नष्टम् अप्यनष्टं तदन्यसाधारणत्वात् ॥ २२ ॥

अपना अर्थ पूरा कर दृष्य नष्ट हो जाता है , परंतु अन्य साधारण दृष्टि अनष्ट रहते हैं ।

जैसा पिछ्ले सूत्र में कहा गया है , दृष्य द्र्ष्टा के लिये ही रहते हैं । जब इनका अर्थ सिद्ध हो जाता है , तो ये स्वयमेव समाप्त हो जाते हैं । अन्य साधारण द्रष्टाओं के लिये ये दृष्य वर्तमान रह सकते हैं ।

स्वस्वामिशक्त्योः स्वरूपोपलब्धिहेतुः संयोगः ॥ २३ ॥

स्वरुप की उपलब्धि का कारण स्व एवं स्वामी की शक्ति का संयोग है ।

यहाँ पर स्व का अर्थ प्रक़ृति से है । स्वामी का अर्थ पुरुष से है । पुरुष एवं प्रकृति के संयोग से स्वरुप की उपलब्धि होती है । संयोग से पुरुष एवं प्रकृति का अर्थ करना मुश्किल हो जाता है । इसी कारण से दृष्य द्रष्टा को दिखायी देते हैं ।

तस्य हेतुरविद्या ॥ २४ ॥

यह अविद्या के कारण है ।

अविद्या , जो एक प्रकार का क्लेश है , इस संयोग को उत्पन्न करता है । अविद्या के समाप्त हो जाने पर द्र्ष्टा के दृष्य समाप्त होने लगते हैं ।

तदभावात् संयोगाभावो हानं । तद्दृशेः कैवल्यम् ॥ २५ ॥

उसके अभाव से संयोग का भाव समाप्त हो जाता है । वही कैवल्य का देखना है ।

अविद्या के समाप्त हो जाने पर संयोग का भाव भी समाप्त होने लगता है । उस समय कैवल्य होता है । कैवल्य में प्रकृति पुरुष में स्थिर हो जाती है ।

विवेकख्यातिरविप्लवा हानोपायः ॥ २६ ॥

अविप्लव विवेकख्याति इसको समाप्त करने के उपाय हैं ।

अविप्लव से यहाँ निरंतर का अर्थ बनता है । विवेक से सम्यक दृष्य देखने की क्षमता उत्पन्न होती है । विवेकख्याति का अर्थ है , देखने में विवेक का प्रयोग करना । अविप्लव विवेकख्याति से संयोग समाप्त होने लगता है , और पुरुष की कैवल्य में स्थिरता हो जाती है ।

तस्य सप्तधा प्रान्तभूमिः प्रज्ञा ॥ २७ ॥

प्रज्ञा की भूमि इन सात प्रकार के प्रांतों में है । प्रज्ञा विवेकपूर्ण बुद्धि है । जब विवेक उत्पन्न होने लगता है , तो बुद्धि मानसिक एवं शारीरिक भावों को सूक्ष्म तरीके से देखना शुरु कर देता है । यह प्रज्ञा है । प्रज्ञा सात प्रकार के प्रांतों में लागू होता है । इन सूत्रों में इसकी व्याख्या नहीं है । इसका अर्थ – मन , अहंकार एवं पाँच तन्मात्राओं – रुप , शब्द , रस , स्पर्श एवं राग – हो सकता है । प्रज्ञा इनको देखती है , एवं इनसे उत्पन्न होने वाले क्लिष्ट वृत्तियों को कम करती है , और अंततोगत्वा इनको समाप्त कर देती है ।

योगाङ्गानुष्ठानाद् अशुद्धिक्षये ज्ञानदीप्तिरा विवेकख्यातेः ॥ २८ ॥

योग के अंगों के अनुष्ठान से उपजी ज्ञान की दीप्ति विवेक और दीखता है ।

विवेक प्राप्त करने के लिये योगांगों का अनुष्ठान करना चाहिये । योगाभ्यास से ज्ञान जागृत होता है । इस ज्ञान से सूक्ष्म भाव और स्पष्ट दिखने लगते है । इससे विवेक भाव और पुष्ट होता है । अगले सूत्र में इन योगों के अंगों की व्यख्या की गयी है ।

योगसूत्र (पतञ्जलि) – द्वितीयः साधनपादः । सूत्र ११ – २० ।

ध्यानहेयास्तद्वृत्तयः ॥ ११ ॥

वो वृत्तियाँ ध्यान से कम हो जाती हैं ।

पिछले सूत्रों में पाँच वृत्तियाँ बतायी गयी है – अविद्या , अस्मिता , राग , द्वेष और अभिनिवेश । इन वृत्तियों की उत्पत्ति पुराने संस्कारों से होती है । ध्यान से ये क्लेश रुपी वृत्तियाँ क्षीण होते जाती है । ध्यान में शांत रुप से अंतर्मुखी होकर मन में उठने वाले विचारों को देखा जाता है । इससे ये विकार स्वयं कम होने लगते हैं ।

क्लेशमूलः कर्माशयो दृष्टादृष्टजन्मवेदनीयः ॥ १२ ॥

कर्माशय ही क्लेष का मूल है , इसकी वेदना दृष्ट अर्थात वर्तमान या अदृष्ट अर्थात अगले जन्मों में व्यक्त होगी ।

कर्माशय का अर्थ है – संचित भूतपूर्व कर्म । क्लेश वृत्तियाँ इन्हीं से निकलती हैं । ये आशय इस जन्म में , नहीं तो अगले जन्मों में प्रकट होती हैं । दृष्ट वर्तमान जन्म से है , क्योंकि वह दिखायी दे रहा है । अदृष्ट अगले जन्मों से है , क्योंकि वह अभी पता नहीं चलता ।

सति मूले तद्विपाको जात्यायुर्भोगाः ॥ १३ ॥

इस मूल से जाति , आयु एवं भोग का विपाक होता है ।

कर्माशय से अर्थ संचित कर्मों से है । जब तक इन मूलों का अस्तित्व है , जन्म , मरण एवं भोग का चक्र चलता रहता है । जाति का अर्थ जन्म से है । आयु का अर्थ यहाँ पर जीवित अवस्था से है । आयुहीन का अर्थ मरण से है । जब तक आयु है , भोग का क्रम चलता रहता है । ये अनुभव कर्माशय मूल से उत्पन्न होते हैं । जब तक कर्माशय संचित है , यह चक्र चलता रहता है ।

ते ह्लादपरितापफलाः पुण्यापुण्यहेतुत्वात् ॥ १४ ॥

इन पुण्य एवं अपुण्य कारणों से आह्लाद एवं परिताप होता है । भोग या तो पुण्य रुप के हैं , अथवा अपुण्य रुप के हैं । इनसे खुशी या गम होता है । परंतु ये आह्लाद एवं परिताप दुख के ही रुप हैं । यह अगले सूत्र में बताया गया है ।

परिणामतापसंस्कारदुःखैर्गुणवृत्तिविरोधाच् च दुःखम् एव सर्वं विवेकिनः ॥ १५ ॥

परिणाम ताप, संस्कार से दुख एवं गुण तथा वृत्ति के विरोध से दुख – विवेकी सर्वत्र दुख देखता है । परिणाम ताप से अर्थ कर्म के फलस्वरुप हुये दुख से है । संस्कार कर्माशय से होता है । संस्कार से भी अनुभव दुख प्रतीत होते हैं । गुण और वृत्ति के विरोध से भी दुख होता है । विवेकी सर्वत्र दुख देखता है ।

हेयं दुःखम् अनागतम् ॥ १६ ॥

अनागत दुख हेय है । जो दुख अब तक नही आया है , उससे बचा जा सकता है ।

द्रष्टृदृश्ययोः संयोगो हेयहेतुः ॥ १७ ॥

द्रष्टा एवं दृष्य के संयोग से यह हेय है ।

अगर द्र्ष्टा एवं दृष्य का संयोग हो जाये , तो उससे अनागत दुख समाप्त हो जाते हैं । जब तक चित्त में वृत्तियाँ हों , दृष्य द्र्ष्टा के संस्कार भावों से प्रभावित है । इस समय द्र्ष्टा एवं दृष्य भिन्न हैं । जब चित्त की वृत्तियाँ समाप्त हो जाती हैं , तो अनागत दुख दुखभाव नहीं देता । इस समय द्र्ष्टा एवं दृष्य़ का संयोग हो गया रहता है ।

प्रकाशक्रियास्थितिशीलं भूतेन्द्रियात्मकं भोगापवर्गार्थं दृश्यम् ॥ १८ ॥

दृश्य प्रकाश , क्रिया एवं स्थिति के चरित्र , भूत एवं इन्द्रियों, और भोग एवं अपवर्ग के अर्थ से बनता है ।

दृश्य अर्थात जो दिखायी देता हो – वह प्रकाश , क्रिया एवं स्थिति के चरित्र से बना है । गुण तीन प्रकार के हैं – सत , रज एवं तम । सद्गुण प्रकाश के चरित्र का है । इस गुण में मन का अन्धकार समाप्त होने लगता है । राजसी गुण व्यक्ति को कर्म करने के लिये उत्साहित करते हैं । यह क्रिया से सम्बंधित है । तामसी गुण में आलस्य , क्रोध के वजह से मन एवं शरीर भारी रहता है । ऐसा लगता है कि देह भारी होकर स्थिर हो गया हो । दृश्य इन तीन प्रकार के चरित्र से समाहित है । दृश्य में भूत अर्थात पदार्थ एवं इन्द्रियों द्वारा उनका अनुभव सम्मिलित है । कर्मेन्द्रियों एवं ज्ञानेन्द्रियों के द्वारा दृश्य का अनुभव होता है । भोग अर्थात विषयों का भोग करना एवं अपवर्ग अर्थात उनको छोड देना भी दृश्य के अंतर्गत आते हैं ।

विशेषाविशेषलिङ्गमात्रालिङ्गानि गुणपर्वाणि ॥ १९ ॥

विशेष , अविशेष , लिंगमात्र , एवं अलिंग – ये गुण के पर्व हैं । पर्व का अर्थ अवस्था से है । गुण विशेष अथवा अविशेष होता है । यह लिंग और अलिंग रुप में भी प्रकट होता है । इस सूत्र में यह बताया जा रहा है कि दृष्य गुण के इन अवस्थाओं से बनता है ।

योगसूत्र (पतञ्जलि) – द्वितीयः साधनपादः । सूत्र १ – १० ।

तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः ॥ १ ॥

तप , स्वाध्याय एवं ईश्वरप्रणिधान क्रिया योग है ।

क्रिया योग के तीन अंग हैं – तप , स्वाध्याय एवं ईश्वर प्रणिधान । तप से अर्थ है – मन , कर्म एवं वचन से स्वधर्म का सहर्ष पालन करना । अपने धर्म के पालन में कई प्रकार के कष्ट उत्पन्न होते है । इन कष्टकारी परिस्थितियों में भी अपने धर्म का पालन करना तप है । स्वाध्याय से अर्थ है – स्वयं पढ्ना । आप्त वचनों का अध्ययन करना एवं उसको ध्यान में रखना स्वाध्याय हैं । स्वाध्याय से सही ज्ञान होता है । ईश्वर प्रणिधान से अर्थ है – ईश्वर के प्रति अपने प्राणों को आधीन कर देना । इसके अंतर्गत ईश्वर के प्रति प्रगाढ आस्था उत्पन्न होती है ।

समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च ॥ २ ॥

यह समाधिभाव देता है एवं क्लेश को कमजोर बना देता है ।

योग का लक्ष्य क्लेष को समाप्त करना होता है । क्रिया योग क्लेश को कमजोर कर देता है । यह समाधि का भी भाव उत्पन्न करता है । समाधि में चित्त की वृत्तियाँ कम होने लगती हैं ।

अविद्यास्मितारागद्वेषाभिनिवेशाः क्लेशाः ॥ ३ ॥

अविद्या , अस्मिता , राग , द्वेष एवं अभिनिवेश – ये क्लेश हैं ।

यहाँ पर पाँच प्रकार के क्लेश बताये गये हैं – (1) अविद्या से अर्थ अज्ञान से है । इसमें ज्ञान सही नहीं रहता । (2) अस्मिता से अर्थ अपनेआप से ज्यादा लगाव का होना है । यह अहंकार की भावना लाता है । (3) राग का अर्थ है वाह्य वस्तुओं से ज्यादा लगाव का होना । राग से मोह की भावना उत्पन्न होती है । (4) द्वेष राग का विपरीत है । द्वेष में घृणा की भावना उत्पन्न होती है । (5) अभिनिवेश का अर्थ है – अनुभवों को संचित रखना । पुराने अनुभवों से उत्पन्न संस्कारों के प्रभाव में आकर सही रुप न देखने पर , अविद्या क्लेश होता है ।

अविद्या क्षेत्रम् उत्तरेषां प्रसुप्ततनुविच्छिन्नोदाराणाम् ॥ ४ ॥

अविद्या का क्षेत्र – प्रसुप्त , तनु , विच्छिन्न एवं उदार होता है । अविद्या प्रसुप्त होता है । प्रसुप्त से अर्थ है वह सोया हुआ है , और भविष्य में पुनः उत्पन्न हो सकता है । यह तनु भी होता है । तनु से अर्थ कमजोर से है । क्रियायोग से अविद्यादि क्लेश कमजोर हो जाते हैं । यह विच्छिन्न भी होता है । विच्छिन्न से अर्थ है – बिखरा हुआ । ये क्लेश अन्य क्लेशों के आने पर तितर-बितर जो जाते हैं , परंतु फिर भी चित्त में वर्तमान रहते हैं । उदार से अर्थ है वर्तमान होना । उदार अविद्यादि वर्तमान में सक्रिय रहते हैं ।

अनित्याशुचिदुःखानात्मसु नित्यशुचिसुखात्मख्यातिरविद्या ॥ ५ ॥

इसमें अनित्य , अशुचि , दुख एवं अनात्म में नित्य , शुचि , सुख एवं आत्म दिखता है । अविद्या का अर्थ है – सत्य के स्थान पर असत्य को देखना । जो अनित्य है , उसको नित्य समझना । अर्थात जो समाप्त हो जावे , ऐसा समझना कि वो कभी समाप्त ही न होगी । जो अपवित्र हो , उसको पवित्र समझना भी अविद्या है । दुख को सुख समझना भी अविद्या है । ऐसे में व्यक्ति दुख यह सोचकर उत्पन्न करते रहता है कि उसे सुख प्राप्त हो रहा है या सुख प्राप्त होगा । जो आत्मा को न भाये , उसे आत्मभाव में समझ लेना अविद्या है ।

दृग्दर्शनशक्त्योरेकात्मतेवास्मिता ॥ ६ ॥

अस्मिता दृग्दर्शन की शक्ति को एकात्मता के समान कर देता है ।

अस्मिता से अर्थ मन एवं अहंकार से है । यह व्यक्ति में आत्मता का भाव उत्पन्न करता है । इसमें मन में अहंकार पैदा होता है और व्यक्ति अपने आप को कर्ता समझने लगता है । यह भाव दृग्दर्शन को ढंक लेता है । दृग्दर्शन से अर्थ पुरूष के दर्शन से है । अस्मिता एक प्रकार का क्लेश है । इसमें व्यक्ति अपने देह से अतिशय प्रेम करने लगता है , और यह मोह उसे ईश्वर का सही रुप नहीं देखने देता ।

सुखानुशयी रागः ॥ ७ ॥

राग सुख का अनुशयी है ।

राग सुखी अनुभवों से पैदा होता है । जब किसी से सुख का अनुभव मिलता है , तो उस के प्रति मोह पैदा हो जाता है । अत्यधिक मोह से राग होता है , जो एक प्रकार का क्लिष्ट अनुभव है ।

दुःखानुशयी द्वेषः ॥ ८ ॥

द्वेष दुख का अनुशयी है ।

द्वेष दुखी अनुभवों से पैदा होता है । जब किसी से दुख का अनुभव मिलता है , तो उस के प्रति घृणा की भावना हो जाती है । इस से द्वेष होता है , जो एक प्रकार का क्लिष्ट अनुभव है ।

स्वरसवाही विदुषोऽपि तथारूढो भिनिवेशः ॥ ९ ॥

अभिनिवेश अपने रस में स्थिर होता है, और विद्वानो में भी आरुढ है ।

अभिनिवेश से अर्थ व्यक्तिगत लगाव से चिपटना है । ऐसा विद्वानो में भी होता है । ऐसा लगाव पुराने अनुभवों से उत्पन्न होता है । ये अनुभव संस्कार बनकर रहते हैं ।

ते प्रतिप्रसवहेयाः सूक्ष्माः ॥ १० ॥

सूक्ष्म रुप में उनकी उत्पत्ति समझने पर वो समाप्त हो जाती हैं ।

अभिनिवेश भाव का प्रसव अर्थात उत्पत्ति संस्कारों से होती है । पहले सूक्ष्म रुप से यह देखा जाना चाहिये कि ये विचार कहाँ से उत्पन्न हो रहे हैं । फिर उनकी उत्पत्ति के भाव को जड से निकाल देने पर अभिनिवेश संस्कार समाप्त हो जाते हैं ।

योगसूत्र (पतञ्जलि) – प्रथम: समाधिपादः । सूत्र ४१ – ५१ ।

क्षीणवृत्तेरभिजातस्येव मणेर्ग्रहीतृग्रहणग्राह्येषु तत्स्थतदञ्जनतासमापत्तिः ॥ ४१ ॥

वृत्तियो के क्षीण हो जाने पर समापत्ति उत्पन्न होती है , जिसमें ग्रहीता , ग्रहण एवं ग्राह्येषु में स्थिर वैसा ही स्वरुप ले लेता है , जैसा पवित्र मणि लेता है ।

वृत्तियों के कमजोर हो जाने पर मन शांत हो जाता है । ऐसी स्थिति में जैसे पवित्र मणि वाह्य स्वरुप का बिना किसी अपरुप के , सही प्रतिबिम्ब दिखाता है , वैसे ही चित्त भी सही रुप को देखना शुरु कर देता है । इस दृष्टि के तीन अंग हैं – ग्रहीता , ग्रहण एवं ग्राह्य । ग्राह्य से अर्थ अनुभूत विचारों से है । किसी विषय से जो अनुभव मन एवं बुद्धि में पैदा होते हैं , वो ग्राह्य है । ग्रहीता कर्ता का रुप है । ग्रहण ग्रहीता द्वारा ग्राह्य के अनुभव करने की क्रिया है । वृत्तियों के क्षीण हो जाने, ग्रहीता को ग्राह्य का जैसा रुप है , वैसा ही दिखने लिगता है ।

तत्र शब्दार्थज्ञानविकल्पैः संकीर्णा सवितर्का समापत्तिः ॥ ४२ ॥

तब शब्द , अर्थ एवं ज्ञान के विकल्प से संकीर्ण समापत्ति सवितर्क है । चित्त के शांत हो जाने पर जब शब्द , अर्थ एवं ज्ञान के विकल्पों पर ध्यान दिया जाये , तो सवितर्क समापत्ति होती है । इसमें शब्दों के सही अर्थ का ज्ञान होता है । इस प्रकार के ज्ञान में चित्त में वृत्तियाँ नहीं पैदा होतीं । इसमें ग्राह्य शब्दों का सही रुप दिखता है , एवं सद्ज्ञान होता है । सवितर्क एवं निर्वितर्क समाधि में वाह्य स्थूल वस्तुवों के अनुभव की बात की गयी है । ये अनुभव पाँच ज्ञानेन्द्रियों , आँख , नाक , मुँह , कान एवं त्वचा से होता है । ये शब्द , अर्थ एवं ज्ञान के विकल्प में बदलती हैं । सवितर्क समाधि मॆं शब्दों का ज्ञान होता है , एवं सही अर्थ का पता चलता है ।

स्मृतिपरिशुद्धौ स्वरूपशून्येवार्थमात्रनिर्भासा निर्वितर्का ॥ ४३ ॥

निर्वितर्क समापत्ति में स्मृति के परिशुद्ध हो जाने पर स्वरुप शून्य हो जाता है , केवल अर्थ का ही भास होता है ।

निर्वितर्क समापत्ति में स्मृति शुद्ध हो जाती है । इससे वस्तु विशेष का रुप शून्य की भाँति हो जाती है । स्मृतियाँ पुराने संस्कारों से बनी होती हैं । अत: प्रायः अनुभव स्मृतियों से उत्पन्न होते हैं । चित्त वृत्तियों के क्षीण होने के पश्चात अर्थ पर स्मृतियों का प्रभाव नहीं पडता , क्यों कि वे समाप्त हो गयी रहती हैं । तत्पश्चात सही अर्थ दिखायी देने लगता है । यह निर्वितर्क समाधि है । तन्मात्राओं से प्राप्त हुआ अर्थ निर्वितर्क समाधि में स्मृति से प्रभावित नहीं होता ।

एतयैव सविचारा निर्विचारा च सूक्ष्मविषया व्याख्याता ॥ ४४ ॥

इसी प्रकार से सूक्ष्म विषयों की व्याख्या सविचार एवं निर्विचार में है ।

सवितर्क एवं निर्वितर्क समाधि में वाह्य स्थूल वस्तुवों के अनुभव की बात की गयी है । सविचार एवं निर्विचार समाधि में सूक्ष्म विषयों की बात की गयी है । सूक्ष्म विषयों में दृष्टि , गंध , रस , श्रवण एवं स्पर्श की तन्मात्रायें , मन एवं अहंकार सम्मिलित है । सविचार समाधि में सूक्ष्म विषयों के सही अर्थ का पता चलता है । निर्विचार समाधि में ये अर्थ भी समाप्त हो जाते हैं , और चित्त परिशुद्ध हो जाता है ।

सूक्ष्मविषयत्वं चालिङ्गपर्यवसानम् ॥ ४५ ॥

तथा सूक्ष्म विषय अलिंग एवं पर्यवसानम है ।

अलिंग से अर्थ है – वाह्य स्वरुप का अभाव होना । सूक्ष्म विषयों के वाह्य स्वरुप नहीं होते हैं । वे पर्यवसानम हैं – अर्थात प्रकृति में समाहित रहते हैं । जैसे कि विभिन्न तन्मात्रायें प्राकृतिक अनुभव से ही पैदा होती हैं ।

ता एव सबीजः समाधिः ॥ ४६ ॥ ये सभी सबीज समाधि है । सवितर्क , निर्वितर्क , सविचार एवं निर्विचार – ये सारी समाधियाँ सबीज हैं । इनमें चित्त निर्मल एवं शुद्ध हो जाता है , परंतु इन सारी वृत्तियों में अभी भी ध्येय पदार्थ की चित्त वृत्तियाँ शेष रहती हैं ।

निर्विचारवैशारद्येऽध्यात्मप्रसादः ॥ ४७ ॥

निर्विचार की पवित्रता में अध्यात्म प्रसन्न होता है ।

निर्विचार समाधि में अध्यात्म ज्ञान उत्पन्न होने लगता है ।

ऋतंभरा तत्र प्रज्ञा ॥ ४८ ॥

तब प्रज्ञा ऋतंभरा हो जाती है ।

प्रज्ञा तब सत्य पर आधारित हो जाती है । अब प्रज्ञा को सही रुप दिखायी देने लगता है ।

श्रुतानुमानप्रज्ञाभ्याम् अन्यविषया विशेषार्थत्वात् ॥ ४९ ॥

इसमें विषयों का अर्थ श्रुत (सुने हुए ) , अनुमानित ( अनुमान किये हुए ) एवं प्रज्ञा से प्राप्त अनुभओं से अलग एवं विशेष होता है |

ऋतंभरा में प्राप्त अनुभव विशेष एवं भिन्न होते हैं । यह सुने हुये , अनुमान किये हुये एवं साधारण अनुभवों से अलग होते हैं ।

तज्जः संस्कारोन्यसंस्कारप्रतिबन्धी ॥ ५० ॥

तब उत्प्न्न संस्कार अन्य संस्कारों को समाप्त कर देते हैं । इस समाधि में उत्पन्न होने वाले संस्कार अन्य संस्कारों को समाप्त कर देते हैं । तब कोई संस्कार शेष नहीं रह जाते एवं चित्तवृत्तियाँ पूर्णतः समाप्त होने लगती हैं ।

तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधान् निर्बीजः समाधिः ॥ ५१ ॥

जब वह संस्कार भी समाप्त हो जाता है , सब संस्कार समाप्त हो जाते हैं , वह निर्बीज समाधि है । निर्बीज समाधि में सब संस्कार समाप्त हो जाते हैं । चित्तवृत्तियाँ पूर्णतः समाप्त हो जाती हैं ।

इति पतञ्जलिविरचिते योगसूत्रे प्रथमः समाधिपादः ।

योगसूत्र (पतञ्जलि) – प्रथम: समाधिपादः । सूत्र ३१ – ४० ।

दुःखदौर्मनस्याङ्गमेजयत्वश्वासप्रश्वासा विक्षेपसहभुवः ॥ ३१ ॥

दुख, दौर्मनस्य, अंगमेजयत्व, श्वास एवं प्रश्वास – ये चित्तविक्षेप से अनुभूत होते हैं ।

विक्षेपों से इन भावों का अनुभव होता है – दुख – दुख से मन एवं शरीर में पीडा का अनुभव होता है । दुख के कारणानुसार तीन प्रकार हैं – आधिभौतिक , आध्यात्मिक एवं आधिदैविक । शरीर से उत्पन्न दुख आधिदैविक है । मन में काम, क्रोध, मद, मान एवं मोह से उत्पन्न होने वाला दुख आध्यात्मिक है । जो दुख भूकम्प , सर्दी , गर्मी इत्यादि से उत्पन्न हो वह आधिदैविक है । दौर्मनस्य – इच्छा की पूर्ति न होने पर जो क्षोभ की भावना उत्पन्न हो वह दौर्मनस्य है । अंगमेजयत्व – शरीर के अंगों में कम्पन होना अंगमेजयत्व है । यह शरीर में कमजोरी से होता है । यह स्नायुतंत्रॉं की कमजोरी से भी उत्पन्न होता है । श्वास – विक्षेपों से साँस अन्दर लेने में भी दिक्कत होती है । प्रश्वास – विक्षेपों से साँस छोड्ने में भी दिक्कत होती है ।

तत्प्रतिषेधार्थम् एकतत्त्वाभ्यासः ॥ ३२ ॥

उनके प्रतिषेध के लिये एकतत्व का अभ्यास करना चाहिये ।

विघ्नो को रोकने के लिये एकतत्व का अभ्यास करना चाहिये । एकतत्व से अर्थ अगले सूत्र में वर्णित समसुखदुखभाव से है ।

मैत्रीकरुणामुदितोपेक्षणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम् ॥ ३३ ॥

सुख-दुख पुण्य-अपुण्य विषयों में मैत्री , करुणा , मुदिता एवं उपेक्षा की भावनाओं से चित्त शांत हो जाता है ।

इन्द्रियाँ हमेशा सुख-दुख पुण्य-अपुण्य जैसे द्वन्द्व भावों से जूझते रहती हैं । इन परिस्थितियों में भी मैत्री , करुणा , प्रसन्नता एवं समभाव रखने से इन द्वन्द्व भावों का चित्त पर प्रभाव नहीं पड्ता । इससे चित्त निर्मल एवं स्वच्छ हो जाता है ।

प्रच्छर्दनविधारणाभ्यां वा प्राणस्य ॥ ३४ ॥

अथवा प्राण को बाहर रोकने से भी ऐसा होता है ।

प्रच्छर्दन से अर्थ है श्वास को बाहर निकालना । बारबार श्वास को बाहर निकालकर रोकने से प्राण चित्त को निर्मल करता है । यहाँ पर पतंजलि श्वास एवं प्रश्वास के महत्व का वर्णन करते हैं । सुख-दुख इत्यादि द्वन्द्व भाव चित्त में वृत्तियों को उत्पन्न करते हैं । निय़ंत्रित श्वास-प्रश्वास के द्वारा प्राण नियंत्रित होने लगते हैं , और द्वन्द्व भावों का प्रभाव घटने लगता है ।

विषयवती वा प्रवृत्तिरुत्पन्ना मनसः स्थितिनिबन्धिनी ॥ ३५ ॥

अथवा विषयों से उत्पन्न होने वाली प्रवृत्तियों को स्थिर मन से बाँध देती है ।

विषयों के अनुभव से विभिन्न प्रकार की प्रवृत्तियाँ उत्पन्न होती हैं । स्थिर मन इन प्रवृत्तियों से चित्त को प्रभावित नहीं होने देता ।

विशोका वा ज्योतिष्मती ॥ ३६ ॥

शोकरहित एवं ज्योतिपूर्ण भावों से भी होता है ।

ऐसे विचार जिनमें शोक का अभाव हो , उनसे भी चित्त निर्मल होता है । ज्योतिपूर्ण भाव , अर्थात वो विचार जो चित्त में अद्भुत ज्योति भर दें , उनसे भी निर्मलता आती है । इस सूत्र में अक्लिष्ट वृत्तियों के प्रभाव की बात की गयी है ।

वीतरागविषयं वा चित्तम् ॥ ३७ ॥

अथवा चित्त को राग एवं विषय से स्वतंत्र करने पर होता है ।

राग से अर्थ आसक्ति से है । आसक्ति से चित्त चंचल होता है । विषय से अर्थ इन्द्रियों से अनुभव करने वाले वो विचार हैं , जो काम , क्रोध , मद , लोभ एवं मोह उत्पन्न करते हैं । चित्त अगर वीतरागविषय हो , अर्थात राग और विषय के बिना हो तो , एकतत्व का अभ्यास होता है । इससे भी चित्त निर्मल एवं स्वच्छ होता है ।

स्वप्ननिद्राज्ञानालम्बनं वा ॥ ३८ ॥

स्वप्न एवं निद्रा के ज्ञान पर आधारित चित्त भी स्थिर होता है ।

स्वप्न एवं निद्रा में भी ज्ञान मिलता है । इसकी यहाँ विशेष चर्चा है क्योंकि निद्रावस्था में मन जागृत नहीं रहता । इसके फलस्वरुप , स्वप्न में व्यक्ति की अंतर्मन की बातें व्यक्त होती हैं । इनसे प्राप्त ज्ञान से भी चित्त स्थिर होने लगता है ।

यथाभिमतध्यानाद् वा ॥ ३९ ॥

जिसका जैसा अभिमत हो , उसके ध्यान से भी ( चित्त स्थिर हो जाता है ) |

जिसका जो अभिमत हो , अर्थात जो पसंद की वस्तु हो , उस पर भी ध्यान करने से चित्त स्थिर हो जाता है । ऐसा कहने का अर्थ है कि जिससे लगाव हो , अगर उस मत पर विचार किया जाये तो सही ज्ञान मिलता है । इस ज्ञान से भी चित्त स्थिर होने लगता है ।

परमाणु परममहत्त्वान्तोऽस्य वशीकारः ॥ ४० ॥

उसका परमाणु से लेकर परम महत्व तक वश में हो जाता है । जिसने उपर वर्णित सूत्रों के द्वारा चित्त्त को स्थिर कर लिया हो , और एकतत्व की प्राप्ति कर ली हो , वह अपने चित्त को न्यूनतम परमाणु से लेकर परम महत्व वाले तक किसी भी प्रकार के विचार पर स्थिर कर लेता है । ऐसे योगी का चित्त वश में हो गया है ।